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文学的东方美（第9页）

的理念，使“物哀”

加强了冷艳的因素，比起“物”

来，更重视“心”

的表现，以寻求闲寂的内省世界，保持着一种超脱的心灵境界。

但这不是强化宗教性的色彩，而是一种纯粹精神主义的审美意识。

因此，川端美学的形成，与禅宗的“幽玄”

的影响是分不开的，具体表现在其审美的情趣是抽象的玄思，包含着神秘、余情和冷艳三个要素。

首先崇尚“无”

，在穷极的“无”

中凝视无常世界的实相。

他所崇尚的“无”

，或曰“空”

，不是完全等同于西方虚无主义经常提出的主张，即指什么都没有的状态，而是以为“无”

是最大的“有”

，“无”

是产生“有”

的精神本质，是所有生命的源泉。

所以他的出世、消极退避、避弃现世也不完全是否定生命，毋宁说对自然生命是抱着爱惜的态度。

他说过：“在这个世界上，没有什么比轮回转世的教诲交织出的童话故事般的梦境更丰富多彩。”

所以，川端以为艺术的虚幻不是虚无，是来源于“有”

，而不是“无”

。

从这种观点出发，他认为轮回转世，就是“生死不灭”

，人死灵魂不灭，生即死，死即生，为了要否定死，就不能不肯定死；也就是把生和死总括起来感受。

他认为生存与虚无都具有意义，他没有把死视作终点，而是把死作为起点。

从审美角度来说，他以为死是最高的艺术，是美的一种表现。

也就是说，艺术的极致就是死灭。

他的审美情趣是同死亡联系着，他几近三分之一强的作品是同死亡联系在一起的。

作家将美看作只存在于空虚之中，只存在于幻觉之中，在现实世界是不存在的。

也许是青少年时期在他的世界观、人生观形成过程中接触的死亡实在是太多，他在日常生活中“也嗅到死亡的气息”

，产生了一种对死亡的恐惧感，更觉得生是在死的包围中，死是生的延伸，生命是无常的，似乎“生去死来都是幻”

。

因而他更加着力从幻觉、想象中追求“妖艳的美的生命”

，“自己死了仿佛就有一种死灭的美”

。

在作家看来，生命从衰微到死亡，是一种“死亡的美”

，从这种“物”

的死灭才更深地体会到“心”

的深邃。